Отправлено: 28.11.09 19:41. Заголовок: БОГИ.

Вариант 1-

Род - вселенная,породитель всего сущего.породил Сварога – великого бога, который довершил творение мира.

Сварог - переводится с санскрита (священный язык арийцев – «сам скрытый»), как «ходящий по небу», им обозначали дневной путь солнца по небу, потом сам небесный свет. От него пошли другие Боги и Богини, затем люди. Сварог создал и Сваргу – страну в небесах, где живут наши славные предки, сварганил землю. Он заботился о людях, дал им Солнце. Сварог также научил людей готовить творог и сыр из молока, дал плуг и ярмо и научил возделывать землю, чашу для напитков.
От Сварога (Свентовит или Святовит) пошли другие Боги и Богини, и каждый из них имел свои функции и задачи в управлении природными процессами. Очень важно понять, что все они – проявления единого Бога, как бы уменьшающиеся копии, хотя каждый имел собственный характер.
Рядом с Родом всегда Рожаницы. В жизни каждого человека есть как добрые счастливые времена, так и несчастливые, тяжелые. Первыми ведала богиня Доля, а вторыми ее сестра Недоля. Пир в честь Рода и праздник Рожаниц происходил, когда собран урожай - 9 сентября. (Христианская замена – праздник Рождества Богородицы, когда происходит «благословение хлебов»).
Сотворенный Родом и Сварогом Мир привел в движение Велес, он запустил цикл Дня и Ночи, цикл Времен Года, космического Вдоха и Выдоха. Это было обучение основам жизни – люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Круг жизни – Коло, по высшему закону Прави происходит коловращение вслед за движением Солнца – посолонь. Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави является знак солнцеворота, или на санскрите – свастика. Наша галактика имеет также свастичную форму. Этот закон правильного движения дал Велес (священная «Книга Велеса») и его несли людям волхвы. (Христианская замена Бога Велеса – Святой Власий, покровитель скота).
Сыновья Сварога звались Сварожичами и первым из них был Даждьбог, бог Солнца дающий тепло и свет для жизни. Его имя мы произносим в самой краткой молитве, дошедшей до наших дней: «Дай, боже!». Он противостоял миру Тьмы, Нави и олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю (белый свет).
Вторым сыном был бог Огня – Семаргл, который породил бога ветра – Стрибога. Самый знаменитый из братьев Сварожичей - Перун – Бог грома, молнии и грозы, Громовержец. (Христианская замена – Илья Пророк). Перун – сын Сварога и Лады. От ее второго имени – Слава – произошло название «славяне». Колесо с шестью спицами было громовым знаком на домах, как защита от молнии Перуна.
Бог Коляда подарил людям первый Календарь (Коляды дар), в котором отражена смена времен года и указания о ведении сельхозработ. Чествование его происходило зимой (пели «колядки», потом выпекали особое печенье – в виде жаворонков, которым угощали не только близких и соседей, но и стихии - огонь и воду, чтобы в новом году они дружили с людьми. (Книга Коляды).

Таким образом, были даны людям 3 закона:
Первый закон жизни дал Род. Жизнь безконечна и вездесуща. Всевышний снизошел на планету и возникла Жизнь, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Мир был разделен на три части. Человек, являясь внуком богов, живет в Яви и должен стремиться к небесам - Прави, избегая зла и тьмы - Нави.
Второй закон жизни дал Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.
Третий закон поведал людям Коляда. Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, показав, как движется время через смену времен года, и каких явлений в природе следует от этого ожидать. Показал в круговороте времен года модель жизни – от весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию, такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.
Каковы же были женские божества? Когда Род еще находился в золотом яйце, то он силой мысли сотворил Ладу – Любовь. Она и помогла ему разрушить стены яйца и приступить к дальнейшему творению мира. Род сотворил Мать Сыру Землю – не только земную твердь, но и Богиню-Мать, Мокошу,которую особенно почитали наши предки (Земля-Матушка, Земля-кормилица, Матушка – сыра земля).
Богиня Лада, богиня любви и красоты. Этим именем наши предки называли не только богиню, но и весь строй жизни – Лад (Родолад), где все должно быть ладно, т.е. хорошо. «Ладушка» - говорил муж любимой жене, а она называла его – «ладо». Когда составляли важные соглашения, договаривались о чем-то, говорили - «лады». Оладушки, тоже из того же корня. Богиня Лада также считалась богиней расцветающей весны и ее символом была белая лебедушка. Она была золотоволосая, длинные волосы украшены цветами. У Лады было два сына-близнеца Лель и Полель. Крылатый Лель выдыхал золотой туман, который вызывал в сердцах девушек чувство любви и нежности, а его сестра Леля опекала влюбленных юношей. Другой сын - Полель вызывал чувство страсти.
Богиня Жива, богиня самой жизненной силы, поздней весны и лета. Она обладает животворящей силой, т.е. воскрешает уснувшую зимой природу и чувства людей.
Она звучит в словах «жи-вот». «живность», «жилье», «жито», «живица», «заживляющий».
Противостоит богине Живе Морена, Мара, Морана (Смерть), которая связана с зимой, холодом, тьмой и злом. Слова «морок», «мор», «мороз», «мрак» несут этот корень.
Если Лада и Жива – вечно юные и прекрасные богини, то Мокошь – Мать. Ее время – сбор урожая, а также хранение его и использование. Чествовали богиню-хозяйку 14 октября. Она учила женщин правильно хозяйничать: прясть, шить, готовить еду, подавать на стол, заботиться о муже и детях. Мокоша – воплощение изначальной богини Матери Сырой Земли, ей служат девы воды – русалки и девы воздуха – полудницы. Солнце и Ветер у нее «на побегушках», всемогущие боги трепещут перед ней, ведь у нее в руках священные нити судьбы, она прядет полотно из жизненных нитей. (Христианская земена – Святая Параскева, прозванная Пятницей, запрещала женщинам прясть по пятницам, т.к. пятница – святой день Мокоши).

Боги в нашем мире действуют сообща, сохраняя равновесие сил Всемирья. Как за днем следует ночь, а за ночью новый день, так за рождением следует смерть, а за смертью – новое Возрождение. Родные боги проявляются как вовне нас, так и внутри. Так, например, в душе человека Сварог – это воля, Перун – сила, Велес – мудрость, Лада – любовь, Даждьбог – щедрость и т.д., а в Годовом Круге они предстают каждый в свой черед, являя собой при этом единый хоровод сил Всемирья.

СЛАВА РОДНЫМ БОГАМ И ПРЕДКАМ НАШИМ!!!

Вариант 2





Боги древних славян
РОД
Род-вселенная.
Сварог

Сварог- был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции . Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам...

Перун

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных роходов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

Перуна называли "княжьим богом", послольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня" реконструируется лингвистически как праиндоевропейское (санскритское) "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н'агхим Перун(т)", что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змЕя громовержец - бог камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила"(Змей) & "сила есть, ума не надо"(Змееборец).

Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...

Велес

Велес- Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.


Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостасть более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.


Чернобог

Чернобог-Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански...

Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]".


Дажьбог

Дажьдь- одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus dator).

Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").

Хорс 1

Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило.
Хорс 2

Хорс-бог солнечного(холодного)солнца - месяц,луна.

Семаргл


Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. В ТОМ ЧИСЛЕ, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничевшей со Степью.

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

По другой версии, Стрибог или Стриба(га) - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским "СТРЪга"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со СТРЕлами. Ветер играет СТРУями - СТРУнами дождя и лучами - СТРЕлами света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "СТРЕмя", "СТРЕмительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти." Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

Макошь

Макошь-К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Лада

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля

Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.

 Отправлено: 28.11.09 20:09. Заголовок: "В Начальной лет..

"В Начальной летописи имена богов читаем в трёх договорах русских с греками. По договору 907 г. русские клялись “оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом”. Клятву Перуном дважды встречаем в договоре 945 г. В договоре 971г опять русские клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом. В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарьгла, и Мокошь.

В 988 г. Владимир приказал низвергнуть богов: одних изрубил, других сожгли. Перун был предан поруганию и брошен в Почайну или Днепр. Та же участь постигла идолов в 991 г. в Новгороде: епископ Иаким, прибыв в Новгород, разорил требища, сокрушил идолов, посек, т. е. низвергнул Перуна и приказал бросить его в Волхов. Когда Перуна тащили и издевались над ним, в него вошёл бес и начал кричать: “О горе , ох мне достахся немилостивым сим рукам”. Проплывая под мостом, Перун будто бы бросил на мост свою палицу и сказал: “на сем мя поминают Новгородския дети”, вот почему там часто случаются драки, замечет летописец… Волною прибило Перуна к берегу; но Пидьблянин, рано утром вёзший горшки на базар, оттолкнул идола шестом и сказал: “ Ты, Перунище, досыти еси ел и пил, а ныне плыви прочь”.

“ Бесы Перуна и хроса и ины многы попра (Владимир) и сокруши идолы”, говорит Мних Иаков в Похвале равн. Кн. Владимиру.

В компилятивном “ житии блаженнаго Володимера” упомянуты Волос и Перун.

В слове св. Григория на просвещение, надписываемом како первое погани суще языцы служили идолом, переводчиком вставлены имена славянских богов: “ тем же богом требу кладоуть и творят, и словеньскый язык, вилам, и мокошьи, диве. Пероуноу херсоу, родоу и рожаници, оупирем и берегыням, и переплутоу, и верьтячеся пьют емоу в розех, и огневи сварожицю молятся, и навьмь мевь творять”… Несколько ниже переводчик утверждает, что греки, египтяне и римляне ставили трапезу роду и рожаницам, а от них переняли славяне:” се же словен начали тряпезоу ставити, родоу и рожаницям, переже пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням по святем крщении пероуна отринуша, а по Христа господа бога яшася, не и ныня по оукраинам их, молятся проклятомоу богоу их пероуноу херсоу и мокоши и вилам, не то творят акы отаи, сего же не могутся лишити… проклятаго того ставлення вторыя тряпезы родоу и рожаницам”.

В слове Христалюбца в Златой Цепи XIV века делается упрёк двоеверным христианам, что они “веруют в перуна и в хорса и в мокошь и в Сима и в Рьгла и в вилы их же числом,-л, сестрениць… и огневися молять, зовуще его сварожицем и чесновиток богом творять”…-“Молять под овином, огневи и вилам и мокоши и симу и реглу и преуну и волосу скотью богу, роду и рожаницам”. -“Ставять лише тряпезы кутинныя, и законного обеда иже нарицаеть незаконная тряпеза и менимая роду и рожаницам.

В “слове и откровении святом апостоле” читаем:” в прелесть великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инии мнози, ибо яка то человецы были суть старейшины пероунь в елинех, а хорс в Кипре, Троянь бяше царь в риме”.- “Ибо сего дне ессе в поганых, глят бо ово сут бози небнии, а дроузии земнии, а дроузии польстии, а дроузии воднии”.

В хождении Богородице по мукам переводчик внёс имена по его мнению славянских богов: Трояна, Хорса, Велеса, Перуна.

В Слове о полку Игореве, проникнутом вообще языческим миросозерцанием, упоминаются русские божества. Певец Боян назван внуком Велеса; ветры – Стрибожи внуци; “погибашеть жизнь Дажьбожа внука”; Всеслав князь “ великому Херсови влеком путь прерыскаше”.

В Софийской рукописи № 1262 читаем: ”И начаша жрети молнии, и грому и солнцю и луне. А друзии перуну, хоурсу, вилам и мокоши, оупирем и в Сварожица вероуют и в артемиду” - “А друзии веруют в страбога дажебого и переплоута иже вертячеся ему пиють в розех”.

В Ипатьевской летописи под 1114 г. Сварог упоминается, как комментарий к слову Феоста – Гефест “И бысть по потопе и по разделеньи язык, поча царьствовати первое Местром от рода Хамова, по нём Еремия, по нём Феоста, иже и Сварого нарекоша Египтяне… Те же Феоста закон устави жёнам за един муж посягати… сего ради прозваша и бог Сварог. И по сём царствова сын его, именем Солнце , его же нарицают Дажьбог Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен”.

Из этнографических источников известны Ярила и Марена (Мара)...

Польско-чешские источники 15-19вв.(Длугош «История Польши», Стрыйковский «Русская Хроничка», Гизель «Киевский синопсис», Глинка «Древняя религия славян», Ганка «чешские глоссы» в «Mater Verborum» и «Велесова книга» Миролюбова являются авторскими домыслами, написанными в стиле того же Г. Глинки : «Описывая произведение фантазии или мечтательности, я думаю, что не погрешу , если при встречающихся пустотах и недостатках в её произведениях буду наполнять собственною, под древнюю стать, фантазиею» ( этими "источниками" в своей реконструкции почему то пользуются "волхв" Казаков "Мир Славянских Богов" и "волхв" Гаврилов «Боги славян: Язычество, Традиция»)".

Исходя из вышенаписанного, наш пантеон выглядит следующим образом:
Боги Древней Руси (согласно письменным источникам и этнографическим данным):
Род
Рожаницы
Сварог
Перун
Велес
Хорс Даждьбог
Симарьгл (по Гаврилову-это Огонь Сварожич, по Прозорову-это Ярила)
Мокошь
Троян
Дый Стрибог
Марена(Мара).

МО(А)КОШЬ


МО(А)КОШЬ - Мать сыра земля, богиня судьбы, плодородия и земных вод. Покровительница женского рукоделия.

1. Имена МО(А)КОШЬ упоминается в нескольких памятниках:
В Начальной летописи («Повести временных лет»): В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарьгла, и Мокошь;
В древнерусских поучениях против язычества:
«Слово некоего христолюбца» - «И верують въ Перуна, и в Хърса, и въ Сима, и въ Ръгла; и в Мокошь, и въ вилы»; «Иже молятся огневи подъ овиномъ виламъ, Мокошьи, Симу, Рылу, Перуну, Волосу»;
«Слово святого Григория како первое погани суще язьщи кланялися идоломъ»: “Темь же богомъ требу кладуть и творять и словеньскыи язык: виламъ и Мокошьи, Диве»; «Но и ноне по украинамъ молятся ему проклятому богу Перуну и Хърсу и Мокоши и виламъ».

2. Лингвистические данные:
Mokos - прядение, плетение, мокрый, сырой, влажный;
Ма - мать;
Кошъ - жребий, корзина.

3. Этнографические данные: рус. диал. глагол мокшить (плача, выпрашивать что-либо (твер., новг.)); русск. диал. мокруха (в суеверных представлениях – сверхъестественное существо, которое оставляет мокрое место там, где посидит, и очень любит прясть (новг., волог.)); укр. диал. мокос («луг заливной»); «Не оставляй кужля, а то Мокоша опрядёт».

4. Топонимические данные: Мокша - правых приток Оки.

МА(О)РЕНА

Ма(о)рена, Мара – богиня смерти, зимы и сна.

1. mor – смерть, гибель.

2. Чучело богини уничтожается не только ранней весной, но и во время Купалы.

3. Первая фраза почти всех героев русских народных сказок после оживления: «Как долго (крепко) я спал».

ТРОЯН

Троян – бог зимы и смерти, поздним эпитетом которого стал «Мороз».

1. О существовании бога Трояна известно только по трём источникам:

В «Хождении Богородицы по мукам», которое известно было в переводе в греческого в XII столетье, имеется вставка, обещающая злые муки верующим в богов Трояна, Хорса, Велеса и Перуна. Это русская вставка; в позднейших списках Хождение этой приписки нет, потому что с течением времени память о языческих славянских богах утрачивалась, а потому упоминание о них, как ненужное и непонятное, было излишне.

В “Слове и откровении святых апостол” упоминаются боги «Перун, Хорс, Дый и Троян и инии мнози».

В «Слове о полку Игореве» упоминаются: 1) Тропа Трояна: « О бояне… аки лы ты сии плекы ущекотал, рища в тропу Трояню, чресь поля на горы»; 2) века Трояна – «были вечи Трояни, …на седьмом веце Трояни»; 3) земля Трояня – «вступила (обида) девою на землю Трояню».

2. На Украине 15 селений с названиями: Троян, Трояны, Троянка и т.п. Селения с аналогичными названиями находятся и в Курской области.

3. «Трояновы валы» - древние земляные укрепления на территории Украины.

4. troian - снежная масса, дорога, белизна.

5. Древнеславянский погребальный цвет – белый.

ЯРИЛО

Ярило – бог весеннего солнца, возбуждающий растительную силу в травах и деревах, плотскую любовь в людях и животных, силу и храбрость в человеке.

1. Лингвистические данные:
а) яра – весна; яровой, ярый: весенний, посеянный весной (отсюда название хлеба, сеемого весной: малорус. ярыня, великорус. ярица); гневный, гневливый, сварливый, жестокий, строгий, заносчивый, смелый, отважный, сильный, порывистый;
б) яр – животная похоть, плотская любовь и оплодотворяющая сила.

2. Этнографические данные – праздник Ярилы повсеместно проводили либо в начале весны, либо в конце весны – начале лета («Жизнеописание Тихона Задонского»(1763 год) – одно из самых старых свидетельств о Яриле, где довольно подробно описывается воронежский праздник, посвящённый этому богу, и делается вывод: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярила, который в сих странах за бога почитаем был»).

3. Топонимические данные: д. Яриловичи, Ярилово поле, Ярилова роща, Ярилова плешь (гора).

ВЕЛЕС

Велес – «скотий» бог лесов, урожая и богатства. Проводник и защитник в загробном мире; обереги Велеса защищают от всевозможных напастей. Покровитель всех странствующих на суше и на море. Связан с небом и водной стихией
В народном христианстве (двоеверии) под Велесом почитали святых Власия и Николу.

1. Ритуальный топор с головой медведя, найденный в Ростове, где было капище Велеса, и на месте которого построили храм св. Власию.

2. Медвежья лапа, оберегающая крестьянский двор, называлась "скотьим богом".

3. Договора Олега и Святослава, где Велес назван "скотьим богом".

4. Слово "скот" означало не только домашних животных, но также и имущество, деньги, богатство (см. словарь Даля).

5. Обряд "Завивание бороды Велесу".

6. Праздник комоедицы, отмечаемый 24 марта, как весенний праздник пробуждающегося после зимней спячки в берлоге медведя. С медведем связаны другие календарные приметы. На Воздвижение (27 сент.) медведь ложится в берлогу; среди зимы, на Ксению-полузимницу (6февр.) или на Спиридона-солнцеворота (15 дек.) он поворачивается в берлоге на другой бок, а встаёт после зимней спячки на Благовещение (7апр.)".

7. В славянских захоронениях присутствуют медвежья лапа и кольцо. "Лапы сопровождались глиняным кольцом в форме бублика (лапы и кольца вылеплены из глины и большинстве случаев не были обожжены)".

8. В Тамбовской губернии, по словам Афанасьева, протаскивали щенков сквозь жерло колеса для того, чтобы они впоследствии не могли сбеситься (то же самое проделывали и с черепом крупного медведя, только протаскивали через него больных детей).

9. "На Великий же день Волосыни да Кола в зорю пошли, а Лось головою стоит на восток" (А. Никитин; Волосыни - созвездие Плеяд).

10. Топонимика (Волосово, Волосовичи, Волосов и т.д.).

11. "И се бысть селище, рекомое Медвежий угол, в нем же насельницы человецы, поганыя веры - языцы зли суще...Идол же кланястасе сии, бысть Волос, сиречь скотий бог...Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". “И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь” ("Сказание о построении града Ярославля").

12. Святилища Ве¬леса были не только в низинах, но и на возвышенностях (Волосова гора на Вологодщине, Велесово ребро – возвышенность в Ярославской области, в деревне Волосово Ярославской области сохранилось предание о деревянном идоле Велеса, стоявшем на вершине холма), берегах рек и озёр (Велеса – река в Смоленской губернии, там же Велестовское озеро; по русским поверьям путь на тот свет лежал именно через воду, реку).

Св. Власий:
1. В житии св. Власия повествуется, что он был пастухом и однажды совершил чудо: заставил волка возвратить похищенного поросёнка.

2. На некоторых иконах св. Власий изображался на коне в окружении лошадей, коров, овец.

3. На одной иконе рядом со св. Власием изображено существо с медвежьей головой.

4. В Беларуси день св. Власия назывался конским праздником.

5. "Волося, Волосье" - праздник в Слонимском уезде Гродненской губернии, во время которого рабочий скот освобождался от всякой работы, а перед закатом солнца объезжали жеребёнка или молодого бычка.

6. По свидетельству В. Даля, крестьяне называли Власьев день коровьим праздником.

7. При обряде опахивания села (магическом обряде защиты от эпизоотий и эпидемий) крестьяне несли икону св. Власия (впрочем, часто и св. Николая).

Св. Николай:
1. В Петербурге в Никольской единоверческой церкви когда-то находилось деревянное изображение Николы 17в. с головой очень напоминающую медвежью голову (в сов. время изображение хранилось в Музее истории религии и атеизма).

2. На имя Николай, так же, как и на упоминание медведя, существовало табу: его или вообще не называли по имени или говорили как-нибудь особенно, напр., поднимая перст к небу, почтительно: "Наш Бог" или просто "Он" ("В поле да в лесу один Никола бог).

3. Особенное почитание св. Николая у русс. Народа подметили иностранцы, бывавшие в России. В своих воспоминаниях они неоднократно отмечали, что русские воздают Николе поклонение, приличествующее самому Богу ("когда Бог умрет - Никола станет богом").

4. Зеледельцы молились св. Николаю об урожае, о большом приплоде скота и всеобщем благополучии.

5. Храмы св. Николая часто ставились русскими купцами, мореходами и землепроходцами, почитавшими его покровителем всех странствующих на суше и на море.

5. Дважды в году (9 мая и 6 дек.-по ст. ст.) народ чествовал святого - Николу Вешнего и Николу Зимнего.

6. Соотнесение пастуха со св. Николаем: "Наше стадо Чудотворец Никола пасёт", т.е. пастуха не держим (В. Даль); пастуха приветствовали: "Никола в стадо".

7. Медвежьи когти как атрибуты Велеса заменились позднее иконками Николы, которые клали с покойным в гроб.

 Отправлено: 26.12.09 16:05. Заголовок: СЕМАРГЛ "Это сл..

СЕМАРГЛ

"Это слово СЕМАРГЛ, о котором сейчас существует мнение, будто это славянское божество огня. Я понятья не имею, так ли это на самом деле было в поздние уже общеславянские времена, но первоначальное значение этого слова лежит передо мною, как на ладони. И оно не такое.
Это такая среднеиндоевропейская конструкция, состоящая из трёх частей:
– se – идея сеяния:
– mer – идея смерти;
– gwel – копьё или дротик.
В те времена все значения были очень приблизительными, а категории множественности или единственности не было даже и в помине – как в современном японском языке. Впрочем, тогда не было вообще никаких грамматических категорий.
И, таким образом, пересказывается эта конструкция на современный русский язык таким образом: сеющий смерть копьями.
Видимо, имелся в виду какой-то могущественный человек или божество.
Звучало это так: se-mer-gwel. В три слога, между каждым слогом делалась пауза, и каждый слог произносился со своею особою интонацией.
Каким образом конструкция se-mer-gwel стала произноситься СЕМАРГЛ или СИМАРГЛ – я бы мог объяснить, но это объяснение было бы очень длинным и нудным для моих читателей, и потому я его опускаю" (
http://literra.listbb.ru/viewtopic.php?f=19&t=604 ).